RATU LAUT KIDUL ADALAH NUSANTARA

RATU LAUT KIDUL ADALAH NUSANTARA

Sampurasun,

Seperti biasanya... catatan saya selalu 'berseberangan' dengan pemahaman umum... :) jadi anggap saja sebagai anti-thesis atau alternatif sudut pandang sejarah Nusantara... Hal ini saya lakukan karena ketidak-percayaan saya terhadap peristiwa sejarah di Ibu Pertiwi tercinta ini, yang dibuktikan oleh semakin merosotnya rasa nasionalisme kita serta meruncingnya perpecahan antar"ras" dan "agama" di lingkungan masyarakat Indonesia... bagi saya "sejarah itu harus berkelanjutan dan bersifat logis-sistematis" maka, jika ada yang tidak enak dibaca (TIDAK LOGIS) sebelum dan sesudahnya saya mohon maaf sebesar-besarnya.

---------------

Konflik sosial yang ditandai oleh sebutan "orang Jawa" dan "orang Sunda" ataupun sebutan "orang Majapahit" dan "orang Pajajaran" hingga saat ini masih terus bergulir, ketajaman fenomena tersebut dipicu oleh "Tragedi Bubat" yang mengisahkan pembantaian 70 orang berstatus RAMA (sesepuh / kelompok spiritual) dari 70 Kabuyutan (tempat suci) di Jawa Barat (Pa-Ra-Hyang ) yang dipimpin oleh Hyang Linggabuana. Salah-satu tugas RAMA pada masa itu adalah melantik para

DATU (raja kecil) dan RATU (Maharaja).

Tri-Su-La Naga-Ra

Pembantaian para RAMA itu dilakukan oleh Gan Eng Cu (Gajah Mada) seorang patih dari Kahuripan, secara politis dan strategi perang Gan Eng Cu bertugas menggagalkan pelantikan Maharaja Nusantara yang sedianya akan dijabat oleh Hayam Wuruk. Hal ini ditandai dengan direbutnya Pataka Nusantara yang bernama Citra (cap) Resmi (sah) Dyah (pengukuhan) Pita (pengikat / pemersatu) Loka (wilayah), yaitu Tanda Lambang Penguasa Persatuan Ibu Pertiwi (*dalam bahasa asingnya adalah STATUES SYMBOL OF UNITED KINGDOM :)

*** Patut dipahami bahwa; hasil pelantikan Maharaja Nusantara itu (kelak) harus diberitakan / disebar-luaskan ke seluruh DUNIA, sebab berkaitan erat dengan bermacam perjanjian (multilateral ataupun bilateral); baik itu menyangkut sistem ekonomi, politik, sosial serta ketatanegaraan lainnya di seluruh dunia yang berhubungan dengan Maharaja Nusantara pada waktu itu.

Selanjutnya setelah "Lambang Penguasa Ibu Pertiwi" itu dapat direbut oleh Gan Eng Cu lalu kita mendengar tentang Sumpah PALAPA, konon isinya bahwa Gajah Mada akan mempersatukan Nusantara... hehehe... ini jelas mustahil, sebab pada waktu itu Keraton Nusantara sedang giat-giatnya digempur oleh pasukan Cina Utara/ bangsa Mongol (pasukan perang Islam), baik gempuran militer, ideologi, religi, ekonomi, politik, dll.... singkatnya, yang disebut Bumi Nusantara pada saat itu secara devacto hanya tinggal sebesar Pulo Jawa dan Bali... sebab hampir seluruh Kedatuan (Kedaton) di Nusantara telah dikuasai musuh, ditandai dengan berobahnya gelar DATUK menjadi SULTAN , seperti yang terdapat di Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, dst.

Dengan Gan Eng Cu menguasa lambang United Kingdom of Nusantara , maka Hayam Wuruk tidak dapat dianggap sebagai Maharaja (Ratu) Nusantara dan sudah tentu Gan Eng Cu (Gajah Mada) dapat berbicara apapun dengan dalih MEMPERSATUKAN NUSANTARA yang sebenarnya adalahMENGUASAI BUMI NUSANTARA di bawah kekaisaran CinaUngkapan atas 'gugur'-nya Citra Resmi Dyah Pita Loka merupakan siloka atas keruntuhan Kemaharajaan (RATU) Nusantara atau hilangnya kedaulatan Nusantara di bawah kekuasaan pasukan Cina Utara / Mongol yang menganut ajaran Islam. Sejak itulah ajaran Islam mulai menyebar keberbagai pelosok Nusantara, khususnya di pulo Jawa. Kejadian ini pun ditandai dengan adanya Wali Sanga (9 Wali) yang seluruhnya bangsa Cina Utara, seperti; Bong Swie Ho, Bong Ta Keng, Gan Si Ciang, Jat Tik Su, Tan Eng Hoat, Kin San, dll.

Di daratan nusa Jawa, hubungan antara kewilayahan RAMA (Jawa Barat) dengan RATU (Jawa Timur) otomatis berhasil dilumpuhkan (pada saat itu Jawa Tengah belum ada). Artinya, wilayah sakral(Kabuyutan agung/ Pa-Ra-Hyang) yang berisi para sesepuh/ kokolot penjaga ajaran SUNDA (Matahari) sama sekali tidak dapat berbuat banyak sebab isinya hanya kakek-kakek (para Guru Besar), tidak memiliki pasukan perang. Dilain pihak wilayah Jawa Timur sebagai pusat pemerintahan Nusantara sudah dilumpuhkan.

Ketika Jawa Timur (RATU) sudah LUMPUH maka Ibu Kota Nusantara terpaksa dipindahkan ke Jawa Barat (RAMA), artinya RAMA dan RATU bersatu pada sebuah wilayah (Pakuwuan Pajajaran), maka secara prinsip Bumi Nusantara itu tersisa hanya tinggal sebesar Jawa Barat saja... lalu gempuran PENUTUP dan TERAKHIR dilakukan oleh pasukan Islam dengan mengepung wilayah Jawa Barat melalui pengerahan pasukan perang dari Kasultanan Cirebon serta Kasultanan Banten... dan Kemaharajaan Nusantara (Pajajaran Nagara) berkahir di Talaga (Kuningan) .... boleh jadi Laksamana Laut Ma Ceng Ho datang sebagai pasukan khusus "untuk membersihkan sisa pasukan Pajajaran Nagara yang masih setia dan untuk memastikan runtuhnya Kemaharajaan Nusantara.

Setelah peristiwa Pajajaran Nagara Runtag di Talaga, maka terhapus pula nama NUSANTARA dari peta dunia dan selama 300 tahun lebih negara kita TIDAK BERNAMA... hingga suatu saat orang-orang barat menyebutnya sebagai "Kepulauan India Kecil" (Indu Nesia), hingga kelak oleh Ki Hajar Dewantara mengukuhkan menjadi INDONESIA.

Kemaritiman Nusantara secara prinsip dilumpuhkan oleh Raden Patah (Jin Bun) dengan menguasai pusat galangan kapal terbesar se-Asia Tenggara yaitu DEMAK. Memutuskan hubungan antar pulau (jalur perahu) atau jalur ke luar pulo Jawa menjadi sangat efektif sehingga Ibu Kota Nusantara tidak bisa mendapat bantuan dari sekutunya (Thailand, Vietnam, Kamboja, dst) pun kesulitan bagi pasukan maritim Inggris Raya... (*boleh jadi itu sebabnya Singapura dan Malaysia diambil alih oleh Inggris sedangkan Nusantara pada waktu itu seolah-olah dilewati begitu saja)... atau karena Eropa sedang memasuki masa Renaissance (?). (*patut diingat, pada abad 17 kerajaan Inggris mengirim VOC dari India untuk membantu urusan perdagangan di bekas Kemaharajaan Nusantara).

Inggris sebagai 'pewaris' kejayaan negeri maritim Nusantara

Berdasarkan sejarah, bangsa Viking (bangsa Utara) merupakan leluhur bangsa-bangsa di Eropa dan di kemudian hari mereka bergabung dalam persatuan BRITANIA RAYA atau sering disebut UNITED KINGDOM yang dipimpin oleh Inggris. Di lain pihak sejak jaman awal hingga sebelum gempuran musuh masuk ke Nusantara, negara kita ini merupakan negara ADIDAYA yang menguasai Samudra di belahan Bumi bagian Selatan, itu sebabnya negeri kita disebut sebagai KEMAHARAJAAN MARITIM (RATU SAMODRA) dan bangsa Indonesia lebih akrab menyebutnya sebagai RATU LAUT KIDUL.

Begitulah kisah DUA KEMAHARAJAAN MARITIM YANG DULU MENGUASAI DUNIA...

Britania Raya hingga saat ini masih berdiri tegak dengan kemakmurannya, bahkan mata uang mereka berada pada posisi yang tinggi... ironis... di wilayah bekas

Pajajaran Nagara (Nusantara) ini kita masih sibuk dengan hal-hal kecil seperti "kesukuan, ras, keagamaan, keekonomian... dan sebagainya".... Apakah ini semua DAMPAK...??? atau sebenarnya SERANGAN ITU MASIH BERLANGSUNG namun dengan 'baju' yang berbeda...??? dan kita putra-putri pewaris Nusantara tidak menyadarinya.

*** jika paparan di atas ada yang tidak logis, dengan rendah hati saya mohon bantuan untuk mengkoreksinya... Hatur Nuhun... hal ini semata demi "KEMERDEKAAN & KEDAULATAN ATAS SEJARAH DAN ILMU PENGETAHUAN DI NEGERI SENDIRI...!"

Neda Hampura Sapapanjangna

Rahayu Salawasna

Hung Ahuuung.

"Kepulauan India Kecil" (Indu Nesia), hingga kelak oleh Ki Hajar Dewantara mengukuhkan menjadi INDONESIA.

Kemaritiman Nusantara secara prinsip dilumpuhkan oleh Raden Patah (Jin Bun) dengan menguasai pusat galangan kapal terbesar se-Asia Tenggara yaitu DEMAK. Memutuskan hubungan antar pulau (jalur perahu) atau jalur ke luar pulo Jawa menjadi sangat efektif sehingga Ibu Kota Nusantara tidak bisa mendapat bantuan dari sekutunya (Thailand, Vietnam, Kamboja, dst) pun kesulitan bagi pasukan maritim Inggris Raya... (*boleh jadi itu sebabnya Singapura dan Malaysia diambil alih oleh Inggris sedangkan Nusantara pada waktu itu seolah-olah dilewati begitu saja)... atau karena Eropa sedang memasuki masa Renaissance (?). (*patut diingat, pada abad 17 kerajaan Inggris mengirim VOC dari India untuk membantu urusan perdagangan di bekas Kemaharajaan Nusantara).

Inggris sebagai 'pewaris' kejayaan negeri maritim Nusantara

Berdasarkan sejarah, bangsa Viking (bangsa Utara) merupakan leluhur bangsa-bangsa di Eropa dan di kemudian hari mereka bergabung dalam persatuan BRITANIA RAYA atau sering disebut UNITED KINGDOM yang dipimpin oleh Inggris. Di lain pihak sejak jaman awal hingga sebelum gempuran musuh masuk ke Nusantara, negara kita ini merupakan negara ADIDAYA yang menguasai Samudra di belahan Bumi bagian Selatan, itu sebabnya negeri kita disebut sebagai KEMAHARAJAAN MARITIM (RATU SAMODRA) dan bangsa Indonesia lebih akrab menyebutnya sebagai RATU LAUT KIDUL.

Begitulah kisah DUA KEMAHARAJAAN MARITIM YANG DULU MENGUASAI DUNIA...

Britania Raya hingga saat ini masih berdiri tegak dengan kemakmurannya, bahkan mata uang mereka berada pada posisi yang tinggi... ironis... di wilayah bekas
Pajajaran Nagara (Nusantara) ini kita masih sibuk dengan hal-hal kecil seperti "kesukuan, ras, keagamaan, keekonomian... dan sebagainya".... Apakah ini semua DAMPAK...??? atau sebenarnya SERANGAN ITU MASIH BERLANGSUNG namun dengan 'baju' yang berbeda...??? dan kita putra-putri pewaris Nusantara tidak menyadarinya.

*** jika paparan di atas ada yang tidak logis, dengan rendah hati saya mohon bantuan untuk mengkoreksinya... Hatur Nuhun... hal ini semata demi "KEMERDEKAAN & KEDAULATAN ATAS SEJARAH DAN ILMU PENGETAHUAN DI NEGERI SENDIRI...!"
Neda Hampura Sapapanjangna
Rahayu Salawasna
_/|\_ Hung Ahuuung.

sekelumit kisah syeh siti jenar-3

Syeh Lemah Bang menepati janji, Datang pada hari Jum’at, Tepat pada bulan Ramadlan, Bersamaan dengan tanggal lima, Kumpulnya Para Auliya’, Pada waktu malam hari, Telah disiapkan tempat yang sepatutnya.

Seluruh Para Wali, Hendak membahas masalah Ilmu Rahsa (Ilmu Sejati). Di Giri Gajah tempatnya,Bermusyawarah, Tentang pencapaian masing-masing, Akan kebenaran Hyang Agung ( Maha Agung ), Untuk saling dinyatakan kepada semua yang hadir.

Mereka yang tengah mendalami Ilmu (Sejati), Apabila tajam kesadarannya, Akan terang pemahamannya, Begitulah orang yang berguru mendalami Ilmu (Sejati), Menyibak pusat rasanya rasa, Menguliti segala perlambang dan simbolisme, Hanya dengan demikian intisari (esensi)nya bisa didapatkan.

Walaupun banyak wejangan ( berbagai metode dan konsep), Intisari (esensi)-nya pasti sama, Tinggal bagaimana kesadaran kita mampu menangkapnya, Setelah genap semua yang hadir, Kangjeng Sinuhun Benang, Yang memulai, Lantas Sinuhun Kalijaga.

Kemudian Sunan Cirebon (Sunan Gunungjati) dan adik beliau, Tengah membicarakan cara menghadapi Syeh Lemah Bang, Juga Sunan Majagung, Sinuhun Banten, Dipimpin oleh Sunan Giri Gajah, Hendak membahas Ilmu (Sejati), Mengungkapkan pencapaian masing-masing.

Jeng Sinuhun Ratu Giri, Memulai pembicaraan,Hai saudaraku semuanya,
Etika manusia yang telah mencapai Ma’rifat ( Pencapaian spiritual tertinggi ),Tidak pantas jika saling berebut benar, Maka dari itu mari satukan pendapat, Dan saling ingat mengingatkan.

Semua Wali harus menyatu, Jangan berbantahan sendiri-sendiri, Satukan pendapat kita, Tentang kebenaran Tuhan (yang telah kita capai masing-masing), Lantas Sinuhun Benang, Memulai pertama kali, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau.

Menurut pendapatku, Tingkatan Iman ( Keyakinan ), Taukhid ( Ke-Esa-an), dan Ma’rifat ( Melihat Kebenaran Sejati ), Masih harus ditambah lagi satu tingkatan yaitu MENYADARI KESEMPURNAAN SEJATI, Apabila masih dalam tingkat Ma’rifat, Belumlah sempurna, Karena masih sekedar ‘MELIHAT’, belum ‘MENYADARI’. Sehingga masih mengira-ngira.

Sinuhun Benang meyakini benar, Kesempurnaan Ma’rifat, Kosong Hilang Penglihatan makhluk, Tiada lagi yang terlihat, Karena keadaan sang pelihat, Hanya ‘MELIHAT’ PANGERAN KANG AGUNG (TUHAN YANG AGUNG), (Tiada lagi terlihat lain, kecuali hanya) Yang Menyembah dan Yang Disembah.

Jelasnya maksudku (Sunan Benang) ini, Kesempurnaan Sejati, Adalah terliputi selamanya ( oleh Dzat-Nya ), Tiada lagi gerak (makhluk), Tiada lagi kehendak (makhluk), Buta tuli bisu kosong (kemakhlukan kita), Dan segala gerak dan kehendak hanya dari Allah.

Lantas Sinuhun Benang, Menanyakan kepada Para Wali, Wahai saudaraku semua, Inilah Kekasih Semesta, Yang ada didalam diri kita semua, Yaitu Ruh kita ini, Dan nama Ruh kita sebenarnya adalah Muhammad ( Yang Terpuji).

Tiada beda semua Ruh itu, Apabila diperbandingkan, Tak ada beda satu sama lainnya, Bagaimanakah pendapat saudaraku semua? Menjawab semua Wali, Sudah benar apa yang anda yakini, Kami semua sependapat.

Manakah sesunguhnya yang dinamakan Nabi Muhammad, Sesungguhnya adalah nama dari Ruh, Itulah Kekasih Allah, Sebelum semuanya tercipta, Berada dalam Jinaten Tunggal (Kesejatian Tunggal/ Jadi Satu dengan Allah), Lantas ditiupkan dahulu, Sebagai perwujudan Allah. ( Sunan Benang sebenarnya ingin menunjukkan bahwa Ruh manusia dan Allah adalah SATU. Tapi beliau tidak terang-terangan mengatakannya.)

Sinuhun Majagung kemudian, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau,
Menurut pendapatku ( Sunan Majagung ), Iman ( Keyakinan ), Taukhid ( Ke-Esa-an ) dan Ma’rifat ( Pencapaian tertinggi spiritual), Tidak ada gunanya di akherat (kata akherat maksud Sunan Majagung adalah PUNCAK SPIRITUAL) nanti, Hanya dibutuhkan pada saat ini saja ( Termasuk konsep belaka), Di akherat tidak ada.

Wujud nyata Kawula ( Hamba ) dan Gusti ( Tuhan ) hanya ada didunia ini, Terlihat memuji dan menyembah, Padahal sesungguhnya, Di akherat tidak terlihat Dua ( maksudnya Kawula dan Gusti. Intinya Sunan Majagung hendak berkata Kawula dan Gusti itu SATU, tapi sama seperti Sunan Benang, beliau juga tidak terang-terangan), Apabila tidak mempunyai Iman ( Keyakinan ) tentang hal ini, Tidak akan tahu Kesejatian Ilmu, (Apabila tidak mengetahui Kesejatian Ilmu, maka ) tidak lengkap menjadi manusia.

Jeng Sunan Gunungjati, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau, Sesungguhnya Ma’rifat itu, Penglihatannya hanya melihat Tuhan semata, (Apabila sudah mengetahui Tuhan, maka akan menyadari) Tidak ada yang lain lagi selain Dia, Tak ada yang kedua dan ketiga ( Sunan Gunungjati sebenarnya juga hendak mengatakan, TIDAK ADA LAGI KAWULA DAN GUSTI JIKA TELAH MENCAPAI MA’RIFAT, YANG ADA CUMA GUSTI. TIDAK ADA LAGI DUALITAS, ATAU TRINITAS LAGI. KAWULA DAN GUSTI ADALAH SATU. Karena KAWULA telah lebur kedalam GUSTI. INILAH TAUKHID. INILAH KE-ESA-AN. Tapi, beliau sama seperti Sunan Benang dan Sunan Majagung, tidak berani mengatakan terang-terangan). Hanya Allah Yang Maha Tunggal.

Sunan Kalijaga berbicara, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau, Sadarlah senantiasa, Jangan sampai tergoyahkan, Senantiasa Menyadari Adanya Tuhan, Bagaimana cara menyadari-Nya? Bukankah Tuhan tidak ber-Wujud?

Tidak ber-Kedudukan disuatu tempat juga Tidak ber-Bentuk, Tidak ada Wujud-Nya, Tanpa Ruang dan Waktu, Sesungguhnya ALLAH TIDAK ADA, (Allah yang personil, yang berpribadi seperti yang dipahami orang awam) APABILA BEGITU, Sesungguhnya ALLAH ITULAH KEKOSONGAN ABADI, DIA TIDAK BERWUJUD. (Sunan Kalijaga tidak mau membicarakan tentang KESATUAN WUJUD (WAJIBUL WUJUD) seperti yang lain. Beliau hanya memberikan gambaran bahwasanya apa yang dinamakan Allah itu adalah KEKOSONGAN ABADI YANG MUTLAK, SUMBER SEGALANYA. Jadi, jika kita MENYATU LAGI DENGAN YANG MUTLAK itu, maka itu dimungkinkan. Sunan Kalijaga, tidak mau membahas tentang MANUNGGALING KAWULA GUSTI. Karena beliau sepaham dengan Syeh Siti Jenar.)

Syeh Benthong lantas berkata, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau, Yang disebut Allah sesungguhnya, Tak lain adalah Kawula ( Hamba ) ini juga, Yang menjadi KENYATAAN WUJUD-NYA, Benar-benar nyata Ada-Nya terlihat pada Kawula-Nya, Karena Gusti (Tuhan) dan Kawula (Hamba) adalah Satu. ( Syeh Benthong lebih berani berbicara. Terlihat disini.)

Kangjeng Maulana Maghribi, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau,
Yang disebut Allah sesungguhnya, WAJIBUL WUJUD (WUJUD YANG HARUS ADA). ( Syeh Maulana Maghribi, tidak mau berbicara dalam. Terlihat disini). Dan Syeh Lemah Bang kemudian berkata, Jangan berputar-putar, IYA INGSUN IKI ALLAH. (IYA AKU INI TUHAN).

Nyatalah AKU yang Sejati, Bergelar Prabhu Sadmata ( Raja bermata enam. Shiva adalah Avatara Brahman. Jika Shiva bermata tiga, maka Brahman bermata enam. Inilah maksud ‘jargon’ spiritual waktu itu). Tidak ada lagi yang lain, Apa yang disebut Allah itu. Maulana Maghribi berkata, Yang anda tunjuk itu adalah jasad, Syeh Lemah Bang menjawab.

Hamba membuka rahasia Ilmu Sejati, Membahas tentang Kesatuan Wujud, Tidak membahas Jasad (yang fana), Jasad sudah terlampaui, Yang saya ucapkan adalah Sejati-nya Ilmu, Membuka Segala Rahasia.

Dan lagi sesungguhnya semua Ilmu, Tidak ada yang berbeda, Sungguh tiada beda, Sedikitpun tidak, Menurut pendapat hamba, Meyakini bahwasanya Ilmu itu,Semuanya sama.

Kangjeng Syeh Maulana Maghribi, Sambil tersenyum berkata, Benarlah sesungguhnya apa yang kamu katakan, Akan tetapi itu bukan bahan pembicaraan, Apabila sampai terdengar, Oleh banyak orang sangat tabu,Hal itu bukan bahan percakapan.

Ucapkanlah sendiri, Jangan sampai terdengar oleh orang lain, Cukup terdengar oleh telinga sendiri, Hal itu adalah Sabda larangan, Apabila bisa, Saya menyarankan, Janganlah seperti itu.

Lantas Jeng Sinuhun Giri, Menyampaikan pencapaian spiritual beliau, Sudah pasti Allah itu sesungguhnya, Bergelar Prabhu Sadmata, Janganlah semua yang hadir disini sembrono dalam berbicara, Dia tidak ada bandingannya, Hanya Allah Yang Maha Tunggal.

Mendengar kata-kata Sunan Giri ( yang turun ketingkat syari’at), Seluruh Wali terdiam dan menta’ati, (Sunan Giri berkata kepada Syeh Lemah Bang), Hanya kamu wahai Syeh Lemah Bang, Tidak bisa dihalangi, Tidak bisa dicegah oleh semua Wali, Tetap tak berubah pendapat kamu.

Berkata Syeh Siti Brit, Sudah menjadi tekad hamba, Bagaimanapun juga,
Karena semua itu adalah wejangan, Diwejangkan kepada hamba, Oleh Guru hamba, Tidak bisa lagi dirubah.

Dipaksapun tidak bisa surut, Dibujuk oleh semua Para Wali, Tak pula berubah tekadnya, Sudah menjadi ucapan umum, Dan sudah menjadi hukum syariat, Demikian Sunan Cirebon ( Sunan Gunungjati) berkata,Janganlah tuan seperti itu.

Sudah ditentukan, Hukumnya adalah dibunuh (Qisas), Khusus bagi mereka, Yang mengaku Allah, Berkata Syeh Lemah Bang, Segeralah laksanakan, Jangan ditunda-tunda lagi.

Memang sudah saya niati, Mencari kematian yang bagaimana lagi, Sebab bersamaan dengan kematian, AKAN DATANG KASIH-NYA, YANG MELIPUTI AKU, DAN KEKOSONGAN YANG SEJATI AKAN DATANG PADAKU. Tidak perlu disesali sebab diriku ini memang terdiri dari YANG KEKAL (Ruh) dan YANG FANA (Nafs dan Jasad).

Mau mencari apa lagi? Tidak ada lagi pencapaian yang lebih sempurna (selain hal ini). Yang fana selamanya pasti akan kembali ke fana, Yang kekal akan kembali kepada Allah Yang Tunggal, Dan jasadku yang sesungguhnya adalah Ruh ini, Iya Ruh Iya Allah, Satu. Taukhid itu namanya, Satu kesatuan dalam Kesejatian.

Seluruh Para Wali, Tersenyum semuanya, Mendengar apa yang diucapan Syeh Siti Jenar, Kokoh tidak bisa digoyahkan, Sangat berani, Membuka segala rahasia, Dengan tidak segan-segan lagi.

Menyibak Kesejatian Diri-Nya, Keberaniannya membikin masalah, Menjungkir balikkan syara’ (Hukum), Kata-katanya sangat berani, Dicegah oleh semua Wali, Namun seolah-olah kurang juga yang mencegah beliau.

Lantas hendak bubar, Para Wali semua, Untuk pulang ketempat tinggalnya masing-masing, Dan Sunan Giri Gajah, Yang berhak memutuskan hukuman, Bagi yang menjungkir balikkan syara’, Mumpung belum terlalu lama.

Jeng Sunan Giri menyanggupi, Akan menjatuhkan hukuman mati bagi Syeh Siti Jenar, Apabila sudah sampai pada waktunya, Pelantikan Sultan Demak, Setelah berhasil merebut kekuasaan dari Majalengka ( Majapahit), Seluruh Wali menyetujui, Lantas pulang kekediaman masing-masing.

Sudut Pandang Pikukuh Sunda Tentang Proses Penciptaan & Dinamikanya

BAGIAN 1-

Sudut Pandang 

Pikukuh Sunda 

Tentang Proses Penciptaan & Dinamikanya

 Sampurasun

1. 

Pitutur para sepuh tentang proses terjadinya Sunda & Planet Bumi 

Awalnya 

Yang Maha Kuasa membentuk 

“Jagat Suwung”, 

yaitu 

‘sesuatu’ 

yang gelap, kosong, hening. 

Tidak ada barat, timur, utara, selatan, singkatnya… 

sebuah keadaan yang sulit terciptakan 

(cipta = pikir).

Tahap selanjutnya 

Yang Maha Kuasa menghadirkan suatu suara seperti 

“Tawon Laksaketi”

(berjuta-juta tawon) 

yang berbunyi “Huuuung…”. 

Dunia ilmu pengetahuan modern menyebutnya sebagai “Suara Kosmik”.

Dari pusat suara munculah jentik-jentik sinar cemerlang 

“Hyang Putih / Ingyang Putih”

sebesar ‘sayap nyamuk’. 

Dalam bahasa ilmu pengetahuan modern model ini disebut “molekul cahaya”. 

Semakin lama semakin menggumpal, membesar dan terus membesar.

Gumpalan, kumpulan molekul (atom ?) itu semakin lama semakin besar dan memadat maka jadilah 

“Sang Hyang Tunggal”, sebuah sumber cahaya gemilang yang agung dan suci serta tidak ada bandingnya.

Atas kehendaknya 

(Yang Maha Kuasa ?), Sang Hyang Tunggal memecah dirinya menjadi beberapa bagian dan menyebar 

di Jagat Suwung. 

Ilmu pengetahuan modern menyebutnya sebagai “Big Bang”, istilah itu dipelopori oleh Stephen Hawking.

Pecahan dari 

Sang Hyang Tunggal menyebar mengisi 

Jagat Suwung dan kembali menjadi jentik-jentik sinar 

yang berpencar. 

Saat ini 

kita mengenalnya dalam tiga (3) kelompok : Kartika(Bintang), 

Surya (Matahari), Chandra (Bulan) 

atau sering disebut sebagai susunan 

“Tata Surya”.

Salah satu dari milyaran tata surya pengisi 

Jagat Suwung 

adalah 

Matahari 

yang dikelilingi oleh planet-planet, dan planet-planet tersebut pun hasil pemisahan (ledakan) dari 

Matahari itu sendiri.

Maka, 

Matahari kita itu merupakan putra dari Sang Hyang Tunggal 

dan atau cucu dari Hyang Putih.

Matahari dikenal sebagai Sang Hyang Manon atau lebih populer disebut Batara Guru 

yang artinya adalah “yang senantiasa memberikan / menyampaikan penerang sebagai 

cahaya kehidupan (*gerak)”.

2. Arti Kata “Sunda”.

Matahari 

adalah “api sejati yang sangat besar” dan dituliskan dalam susunan kata 

SU(sejati) – 

NA (api / geni / agni) – DA (agung / besar /  

       gede) 

atau sering disebut sebagai

SUNDA.

Kita dapat menemukan istilah “Sunda” 

dalam beberapa penamaan seperti; 

Gunung Sunda (+Purba), Selat Sunda, 

Sunda-Ra, 

Kepulauan Sunda Besar – Sunda Kecil, dst. 

Bahkan seorang 

filsuf Yunani, Plato menyebutnya sebagai Sunda-Lan atau Ata-Lan atau boleh jadi artinya sama dengan Atlan (Atlantis).

Maka, 

Sunda sama sekali bukan nama sebuah ras atau suku pun etnis, apalagi hanya berupa batas wilayah sebesar Jawa-Barat. 

Sebab, 

Sunda merupakan tatanan besar yang berlandas kepada nilai-nilai filosofis “ke-Matahari-an”.

Betul bahwa pusat “Sunda” itu ada 

di Jawa Barat 

hal tersebut karena keberadaan 

Gunung Sunda Purba / Gunung Matahari / Gunung Batara Guru / Gunung Cahaya, 

dalam bahasa Yunani kuno disebut sebagai Gunung Olympia (Olympus = Cahaya) dikenal sebagai 

tempat tinggal 

para dewa. 

Hal ini pula yang menyebabkan mayoritas wilayah di Jawa-Barat menggunakan istilah 

“Ci” artinya “Cahaya”. 

Istilah ”Ci” tentu tidak sama dengan “Cai”  

yang berarti 

kemilau yang dipantulkan dari permukaan tirta / banyu / apah / air.

3. Sang Guru Hyang & Da 

    Hyang Sumbi

Dari cerita 

Wayang Purwa dikisahkan bahwa

Batara Guru 

jatuh cinta kepada 

Batari Uma / Dewi Uma.

Batari Uma 

berobah menjadi 

Batari Durga & 

dikawini oleh 

Batara Kala.

Arti kata “Guru” adalah yang selalu bersinar / senantiasa menerangi / pemberi kebenaran. 

Sedangkan arti kata “Batara” ialah 

“yang menyampaikan (yang menyinari) 

gerak kehidupan”.

Dalam pikukuh Sunda keluhuran budi-pekerti & dharma bakti agung pada diri seseorang menyebabkan ia layak (disetarakan) sebagai sosok “Guru”. 

Adapun derajat yang tertinggi dan paling sepuh disebut 

Sang Guru Hyang 

(Sang Guriang) 

yang artinya adalah 

Saka Guru

(Guru yang Tertinggi / Puncak tertinggi dari segala Guru / Cahaya) dan itu sama dengan

Matahari 

disisi lain hal tersebut maknanya sama dengan “Sunda”.

Batari Uma 

(Ma / Umi / Ambu / Ibu / Umbi / Bumi) sesungguhnya merupakan pecahan dari Matahari 

(Batara Guru / Sunda), didapat dari hasil ledakan besar yang kemudian bergerak mengeliling Matahari menjadi bagian dari Tata-Surya 

(Solar System).

Batari Uma atau 

Dewi Uma 

pada mulanya 

bersinar terang seperti halnya Batara Guru, namun lama-kelamaan sinarnya semakin padam dan permukaannya berobah menjadi tanah yang bergelombang. 

Tentu saja hal tersebut akibat ia menjauh dari Matahari (Batara Guru), 

kejadian itu diumpamakan sebagai “kutukan” Batara Guru kepada Dewi Uma 

yang kemudian berobah nama menjadi 

Batari Durga 

yang buruk rupa.

Setelah Dewi Uma kehilangan cahaya dan menjadi Batari Durga maka ia dikawini oleh Batara Kala, 

yang artinya ialah terkena hukum “waktu” maka 

terjadilah peristiwa waktu & ruang 

di planet Bumi.

Waktu (Kala) 

ditentukan oleh Matahari

Ruang (Pa) 

ditentukan oleh Bumi

Namun demikan, walaupun Dewi Uma telah menjadi 

Batari Durga 

ia masih mengandung putra dari Batara Guru dan saat ini kita menyebutnya sebagai “Magma” 

(api yang ada di perut Bumi) 

yang kelak melahirkan berbagai jenis batuan serta unsur-unsur lainnya sebagai penunjang kehidupan 

para penduduk Bumi.

Peristiwa tersebut dalam Pikukuh Sunda diabadikan dengan sebutan Bua-Aci (‘buah’-aci) 

atau lebih dikenal sebagai 

Sang Hyang Pohaci, 

yang senantiasa memberikan kesuburan (*kehidupan)

kepermukaan tanah. 

Dari sebutan atau ungkapan tersebut

pada saat sekarang membuat kita mengenal istilah “buah” 

(*phala / pala / pahala) serta istilah “Bua-na” yang kelak berobah menjadi Banua (Benua).

 

Perobahan dari 

Dewi Uma menjadi 

Batari Durga 

(*karena tertutup tanah) menyebabkan perut Bumi harus dapat

mengeluarkan 

panas Bumi (magma), maka 

lahirlah sebuah “cerobong raksasa” 

yang disebut sebagai Gunung Sunda 

(Gn. Batara Guru).

Pada dasarnya 

Dayang Sumbi itu 

berasal dari kata Da-Hyang – Su-Umbi , yang artinya :

Da = Agung / Besar

Hyang = Moyang / Eyang / Biyang / Leluhur / Buyut.

Su = Sejati

Umbi = Ambu / Ibu

Dayang Sumbi mengandung makna: Leluhur Agung Ibu Sejati atau setara dengan sebutan 

Buana / Ibu Pertiwi / Bumi / Earth.

Maka jika disimpulkan, kisah / legenda 

Sang Guru Hyang & 

Da Hyang Su Umbi 

itu lebih kurang memaparkan tentang kejadian / hubungan antara 

Matahari & Bumi, keberadaan   

“Waktu & Ruang” 

(Kala & Pa) 

dan khususnya berceritera tentang 

“awal kehidupan manusia di muka Bumi” 

yang intinya menyatakan bahwa 

“waktu & ruang merupakan hukum kehidupan”.

 

4. Situmang = Trisula 

    Naga-Ra

 

Dalam kisah 

Sang Guru Hyang diceriterakan bahwa Dayang Sumbi 

pada akhirnya kawin (bersanding) dengan Situmang, 

yaitu seekor anjing 

yang membantu membawakan gulungan benang yang terjatuh ketika Dayang Sumbi sedang menenun. 

Perkawinan mereka menghasilkan sosok Sangkuriang 

(Sang Guru Hyang).

‘Sangkuriang’ 

atau sebut saja 

Sang Guru Hyang 

yang ke II ini 

maknanya adalah kelahiran 

Negeri Matahari (Dirgantara) 

sebagai pusat Keratuan / Keraton Dunia, 

atau 

kelahiran pola ketata-negaraan 

yang pertama di dunia yang ditandai oleh Gunung Sunda Purba atau 

Gn. Matahari / 

Gn. Batara Guru. 

Saat ini tersisa sebagai Gn. Tingkeban Pa-Ra-Hu, dan 

sekarang kita menyebutnya sebagai Gn. Tangkuban Parahu.

Setelah keberadaan wilayah beserta penduduknya, 

bentuk kemasyarakatan diawali dengan adanya

Tata / Aturan / Hukum yang berupa 

Tri Su La Naga-Ra 

(Tiga Kesejatian Hukum pada sebuahNegara), atau dalam 

silib & siloka SITUMANG yaitu terdiri dari :

– Rasi / Datu berkedudukan sebagai pengelola kebajikan, wilayahnya disebut “Karesian / Kadatuan atau Kedaton”.

– Ratu 

berkedudukan sebagai pengelola kebijakan, wilayahnya disebut Keratuan / Keraton.

– Rama 

berkedudukan sebagai pembentuk kebijakan dan kebajikan, wilayahnya disebut“karamat” atau sering disebut sebagai “kabuyutan” atau wilayah para leluhur / luhur / gunung (*?) = 

(tanah suci).

– Hyang 

merupakan sumber ajaran kebijakan dan kebajikan, wilayahnya disebut Pa-Ra-Hyang.

 

 

Adapun sosok binatang “anjing” 

merupakan metafora atau perumpamaan dari watak “kesetiaan”. 

Simbolisasi tersebut tentu sangat sesuai dengan kenyataan yang berlaku dan layak dipergunakan sebagai pola tanda seperti halnya Sang Hyang Gana (Ganesha) 

yang mempergunakan siloka “gajah”, 

atau pun 

konsep pemerintahan yang dilambangkan dalam bentuk “harimau” 

(mang / hitam – 

ang/merah  – 

ung/putih = maung).

 

5. Awal Kenegaraan 

    Dunia 

“Layang Saloka Domas & Saloka Nagara”

Secara logika tentu 

awal keberadaan sebuah negara harus memenuhi beberapa syarat, 

yaitu : 

kepastian hukum, keberadaan wilayah, masyarakat, 

aparatur pemerintahan, serta pengakuan. 

Tanpa salah-satunya terpenuhi 

maka tidak layak 

disebut sebagai 

sebuah negara.

 

Maka demikian pula dengan 

kelahiran pemerintahan di tatar Sunda 

yang konon (*berdasarkan catatan sejarah yang ada hingga saat ini) 

diawali dengan adanya sebuah Keratuan 

yang bernama

“Salokanagara / Salakanagara”. 

Tentu ‘kerajaan’ tersebut mustahil ada jika tidak diawali oleh adanya “nilai-nilai ajaran” 

yang menjadi sebuah peraturan / hukum. 

Itu sebabnya 

masyarakat kita mengenal istilah 

“Layang Saloka Domas” yang artinya :

–  La = Hukum

–  Hyang = Leluhur

–  Sa = Esa / Tunggal / 

    Satu

– Loka = Tempat/ 

                 Wilayah

– Domas = Tidak 

                     Terhingga / 

                      invinity / 

Arti keseluruhannya ialah :  

Kesatuan Wilayah Hukum Leluhur (yang) Tidak Terhingga.

 

Adapun Saloka Nagara pada dasarnya merupakan 

wilayah kekuasaan hukum 

yang sangat besar.

Sa-Loka Naga-Ra (*Salaka Nagara ?) artinya adalah :

– Sa = Esa / Tunggal / 

            Satu

– Loka = Tempat / 

                 Wilayah

– Naga = *…lambang 

                 penguasa darat 

                 laut (samudra)

– Ra = Matahari

Saloka Naga-Ra 

berarti : 

Kesatuan Wilayah Kekuasaan Darat & Laut (negeri) Matahari.

 

6. Aki ‘Tirem’

Menyentuh jaman 

Saloka Nagara 

tentu tidak terlepas dari keberadaan Aki Tirem yang mempunyai makna sebagai berikut;

– Aki = Leluhur / 

             Kokolot / 

             Sesepuh / 

             Tohaan / Tuhaan 

             (‘Tuhan’).

– ‘Tirem’ = (…………

beberapa kemungkinan arti) :

Tarum / Taru-Ma (Kalpataru / pohon hayat / kehidupan).

Ti-Rum / Rumuhun

Ti-Ram / Rama

Jika “Tirem” itu 

adalah kata lain dari “Taru-Ma” 

(*taru = tree / pohon, dan ma = uma / bumi / ambu / ibu) 

maka istilah 

“Aki Tirem / Taruma” 

bisa mengandung makna sebagai 

“Pohon keluarga 

para leluhur Bumi”.

 

Tabe Pun, Rahayu Sagung Dumadi

Jati Buhun

[8/10 00.37] Aing: Jati Buhun 

(ᮏᮒᮤ ᮘᮥᮠᮥᮔ᮪/جَتِ بُحُنْ) mangrupa ajaran titinggal ti Pamuunan (karuhun Buhun), 

nu tadina ti ajaran Buhun nu ngajati, nu geus aya jauh seméméh urang Sunda diaranan Sunda, jauh saméméh bangsa India ngaradegkeun karatuan di taneuh Pamuunan. 

Malah mah jauh saméméh Karatuan (karaton/kraton) Salakanagara salaku karajaan nu pang mimitina aya di taneuh Pamuunan tur di Nusantara, 

ngadeg di-adegeun 

ku bangsa India nu ngaranna Dewawarman

Silangrua nyaéta tinurup Jati Buhun nu mangrupa gambar Ajaran Jati Buhun di ajarkeun turun-tumurun tinu Pikukuh-pikukuh nu eusina téh mangrupa papatah jeung pépéling.

Situs gunung Padang 

di kabupaten Cianjur provinsi Jawa Barat nyaéta situs megalitikum titingalan Pamuunan Buhun nu pang geudéna di Asia Wétan ngidul katut pang kolotna di dunya

Punggelan Sajarah Jati Buhun mimitina mah ajaran bangsa urang téh euweuh ngarana, ku lantaran sakabéhna ogé ngagem kanu ajaran nu sarua, nyaéta ageman ti Pamuunanna sorangan, lain ti bangsa séjén. 

Tapi ku lantaran dararatangna bangsa deungeun ti India, nu ngaradegeun karatuan, bari jeung mararawa agemana sorangan, nyaéta 

ageman Hindu-Budha, 

ku lantaran kitu jadi aya ageman séjén di taneuh Pamuunan.

Tapi sanajan kitu, rahayatna nu teu pati paduli mah angger kénéh ngagem kana ageman ti pamuunanna sorangan. Sedengkeun rahayat nu jadi pangaula karatuan mah, saeutik lobana agemanna téh jadi ngilu kapangaruhan ku agemam karatuan nyaéta Hindu-Budha. 

Ieu téh nu mimiti ngajadikeun ayana 

tilu ageman, nyaéta ageman rahayat ti pamuunanna sorangan, ageman rahayat nu mangaula ka karatuan, jeung ageman nu ngawasa di karatuan.

Ageman rahayat ti Pamuunanna sorangan éta nu ngajadikeun ayana ajaran Jati Buhun ayeuna. 

Nu ajaranna euweuh patula patalina jeung ajaran karajaan naon waé.

Ageman rahayat ti Pamuunanna sorangan, turun-timurun diajarkeun ka katurunan katurunanna nu tungtungna nepi ka 

Puun Awat.

Aki Unté 

nyaéta incuna 

Puun Awat, 

ku lantaran aki unté kapapaténan ku indungna di umurna nu leutik kénéh, reujeung Puun Awat ogé ngan hirup duaan jeung pamajikannana dilahan tatanén nu notoang, 

ku lantaran kitu, aki Unté basa keur leutikna tungtungna milu cicing di Puun Awat, 

Puun Awat téh 

nyaéta mangrupa 

aki ti indung aki Unté.

Salila Aki Unté cicing di Puun Awat, 

Puun Awat ngajarkeun ka Aki Unté ajaran Ageman rahayat ti Pamuunanna sorangan, 

nyaéta ageman Buhun nu ngajati atawa Buhun nu murni kénéh.

Ku Puhu Nono éta ajaran Buhun nu dianggap murni téh dijatikeun atawa di murnikeun deui, nyaéta 

diberesihan tinu sagala rupa pangaruh-pangaruh agama-agama deungeun jeung pangaruh-pangaruh ajaran séjénna, 

tur disaluyukeun nyaéta disaluyukeun jeung kamajuan jaman supaya ulah kaséséréd ku caah modérenisasi. 

Da cenah modérenisasi jeung teknologi mah lain ajaran idéologi agama, jadi éta mah ngan saukur cangkangna hungkul 

ari eusina mah nya angger kénéh nyaéta ajaran Jati Buhun, 

nu nepi kaayeuna éta ajaranna téh disebutna ajaran Jati Buhun.

Pangulikan kahirupan

Ajaran Jati Buhun mah percaya yén di jeroning diri jelema hirup téh 

aya tilu bagéan diri 

teu leuwih jeung 

teu kurang, 

tilu bagéanna téh nyaéta:

tilu bagéan 

di jeroning diri nu hirup (bisa ngajadi tur gumerak)

Waruga 

nu ngajadikeun jelema bisa aya kalawan nyaan.

Sukma 

nu ngahiub dina uteuk 

nu ngajadikeun jelema jadi hirup.

Nyawa 

nu ngahiub dina jantung nu ngajadikeun jelema ngajadi.

Jéjér Béas : 

Pikukuh Kahirupan

Euceuk Puhu Nono (pamuka ageman Jati Buhun) 

ajaran Jati Buhun téh mangrupa 

bahan élmu pangaweruh titinggalan karuhun Buhun 

nu diguruan ku kanyaanan tur pangalaman mangrébu-rébu taun, jeung mun daek medarkeun kanu pamikiran moderen mah bakal ngamunculkeun élmu pangaweruh 

nu bakal muka bongbolongan sagala rupa. 

Salah sahiji contona metakeun asalna jadi jelema minurut ajaran Jati Buhun di handap ieu:

Sel mani 

nyaéta waruga nu ngabogaan sukma 

jadi sel mani bisa kokoséhan maké buntutna, 

ari sel endog 

nyaéta waruga nu ngabogaan nyawa 

jadi sanajan sel endog teu bisa gerak ogé tapi bisa teu buruk nepikeun ka sababaraha waktu. 

Mangka hahijina 

sel mani nu mawa waruga jeung sukma, tur sel endog 

nu mawa waruga jeung nyawa, 

bisa ngahijikeun waruga, Sukma, jeung nyawa 

dinu hiji jirim, 

jadi manjing jang ngajadi jeung ngawentuk kahirupan anyar.

Sedengkeun kloning mah tangtu teu make sel mani, 

jadi perlu bantuan 

kejut listrik jang ngahudangkeun Sukma.

kanyaanan tetempoan moderen ngabahas asal jelema jadi (reproduksi) diténjo tinu 

ajaran Jati Buhun

Hadé, Goté, Jeung Hapa ngageugeuh di jeroning diri jalma

ceuk ajaran Jati Buhun mah, hadé jeung goté katut hapa (teu hadé tur teu goté) kalakuanna téh geus aya di jeroning diri urang sorangan, 

tinggal urangna apa arék ngalampahkeun kalakuan hadé, atawa arék ngalampahkeun kalakuan goté, atawa arék ngalampahkeun kalakuan hapa.

Ku ayana Pamaheg 

nu agem di jeroning diri jelema, 

mangka sakuduna mah jelema téh 

bisa ngabédakeum 

mana kalakuan nu hadé jeung mana kalakuan nu goté, 

ku ayana pamaheg ngajadikeun jelema 

jadi nyaho 

mana nu disebut kalakuan hadé jeung mana ni disebut kalakuan goté.

Ku kituna, 

mun hayang jadi jalma nu hadé kalakuana téh, teu kudu diajar, 

lantaran diajar mah lain supaya jadi hadé, 

tapi supaya jadi pinter. 

Jelema nu hadé kalakuannana can tangtu pinter jeung 

jelema nu pinter gé 

can tangtu kalakuanna hadé. 

ku lantaran hadé jeung pinter mah 

mangrupa 

dua pangabisa nu béda. 

ku kituna supaya jadi hadé kalakuannana nu dibutuhkeunna téh 

lain papagah 

tapi pépéling. 

Mangka ku kituna Pikukuh Jati Buhun mah eusina téh 

lain ngan saukur Papatah hungkul tapi aya ogé Pépéling nu ngélingkeun, nu ngajadikeun 

ayana kasaimbangan 

di jeroning ajaranna téh.

Nu ngabaruhun gé nyaladar yén 

kapinteran téh 

minangka nu pang utamana, 

tapi kahadéan 

jauh lewih utama deui. 

Da kapinteran gé 

mun bari jeung euweuh kahadéanna mah 

bisa ngagiring kanu kajahatan 

nu bisa ngarugikeun batur, 

sedengkeun 

kahadéan bari jeung euweuh kepinteranna ogé nya sahenteuna 

teu mantak ngagiring kanu kajahatan, 

jadi moal ngarugikeun batur.

Mun hayang pinter 

nya kudu loba diajar, 

tapi 

mun hayang kalakuanna hadé mah 

nya kudu loba éling, 

mun hayang éling 

nya tinggal ngagunakeun haté 

nu pinuh ku pangéling-ngéling 

di jeroning Pamaheg.

ku kituna, 

supaya bisa ngabédakeun 

kalakuan hadé jeung kalakuan goté, 

teu kudu muka bacaan nanaon jeung 

teu kudu ngadéngékeun omongan sasaha, 

tapi 

cukup ku ngagunakeun haté nu anteb jeung kaéling kana diri 

di jeroning Pamaheg, mangka ku cara kitu bakal jadi ngarti jeung éling yén kalakuanna téh hadé atawa goté. 

Sarua waé jeung 

mun hayang ngabédakeun patempoan nu wararaas atawa patempoan nu sareukseuk, 

mangka cukup 

ku ngagunakeun panon jang ninggali jeung nganyahokeun. 

Atawa 

hayang ngabédakeun sora halimpu jeung 

sora rébék, 

mangka cukup ku ngagunakeun ceuli jang ngadéngékeun jeung jang ngabédakeun, 

teu kudu bari jeung muka bacaan nanaon atawa ngadéngékeun omongan sasaha. 

Mangka ku kituna 

tugas jalma 

nu pang utama dina ajaran Jati Buhun mah nyaéta 

éling kanu aturan 

nu aya di jeroning dirina, ku carana kitu 

bakal bisa mawa diri 

nepi ka jadi jelema nu sabener-benerna jelema.

Sabenerna mah 

unggal jelema gé 

mimiti ngalakukeun kalakuan goté téh, 

tangtu bakal ngarasa salah tinu kagotéannana sorangan, 

éta hartina 

ceuk ajaran Jati Buhun mah nyaéta 

Pamaheg jeung haté éta jalma téh 

bisa kénéh jalan, 

tapi ku lantaran éta jalma téh osok ngalakukeun kalakuan goté waé, mangka Pamaheg jeung haténa éta jalma téh 

jadi ruksak 

nu ngajadikeun teu bisa jalan deui, 

lantaran osok nolak 

kana kahadéan waé jeung tara digunakeun haté. 

Mantakna 

uteukna jadi ngabenerkeun kanu sakabéh kalakuan goténa. 

Supaya éta jalma téh bisa éling deui kanu kasalahanna, 

mangka éta jalma téh perlu diélingkeun 

laku lampahna nepi ka Pamaheg jeung haténa bisa jalan deui.

Pépéling Laku Lampah

Dina ajaran Jati Buhun, aturan Gusti 

nu ngersakeun 

nu saenya-enyana Gusti, geus aya dina jeroning diri jelema éta sorangan, tinggal éta jelemana téh ngarti, 

éling, jeung 

narima 

kana éta aturan 

ti Gusti Hyang Agung. 

Jeung kacida dorakana lamun percaya yén 

aya aturan ti Gusti nu kawasa 

nu ditalatahkeun 

ka jelema séjénna. 

ku lantaran éta téh 

geus nganggap Gusti 

nu kawasa téh 

geuning teu walakaya jadi ngabutuhkeun bantuan jelema jang ngatur jelema deui, 

da pédah ajaran Jati Buhun mah 

percaya yén 

Sang Hyang Agung Gusti nu saenya-enyana Gusti téh sanggup ngatur 

nu araya, nu jaradi, jeung nu harirup, 

bari jeung teu butuh bantuan sasaha jeung teu kudu nyampeurkeun atawa talatah ka jelema jang jelema séjénna, 

ku lantaran 

Gusti nu kawasa nu saenya-enyana Gusti ngabogaan carana sorangan jang ngatur segala-galana, bari jeung teu kudu niru kanu cara jelema.

Aya 3 pépéling diri 

di jeroning 

ajaran Jati Buhun 

nyaéta Ngaji 

1 

Ngaji Deka atawa 

Ngaji Rasa jeung 

Ngaji Kawila.

#

Ngaji Diri 

nepikeun ka urang téh ngarti, 

éling, jeung moal ngalakukeun nu teu pantes dilakukeun 

ku diri urang, tur sabisana nananyakeun kanu kesalahan diri urang sorangan saméméh nyalahkeun batur.

Ngaji Deka nu aya dina diri urang sorangan, 

nepi ka urang jadi 

ngarti jeung éling kumaha mun urang dirugikeun ku batur, siga dinyenyeri, ditipu, dipaok, diwiwirang, jeung dirugikeun séjéna, nepikeun ka urang téh embung ngarugikeun batur jeung arék ngalakukeun batur siga urang hayang dilakukeun ku batur.

Ngaji Kawila 

nepikeun ka urang téh embung ngan saukur mentingkeun diri urang sorangan, 

tapi ogé paduli 

kanu kapentingan batur jeung kapentingan balaréa.

Jéjér Béas : 

Pikukuh Laku Lampah

Pépéling di luhur ngelingan jelema 

supaya daék wawuh kana aturan nu aya dina dirina sorangan 

salaku jelema, 

lantaran 

jelema dijurukeun téh supaya jadi jelema 

nu laku lampahna 

siga laku lampah jelema, 

kitu ogé beurit 

dijurukeun jang jadi berit reujeung laku lampah na salaku berit nu rampus jeung jotok, 

manuk jadi manuk jeung paheut kanu jodona, maung jadi maung 

nu ngabogaan sima jeung telenges, jeung saterusna, 

éta téh 

aturan Gusti 

nu ngersakeun 

nu saenya-enyana Gusti.

Ajaran Jati Buhun ngajadi tinu kanyaanan jeung pangalaman karuhun Buhun 

salila mangrébu-rébu taun, nepi ka 

ceuk nu ngagemna mah ajaran Jati Buhun téh bakal saluyu jeung kanyaanan tur bakal bisa dipaké nepika iraha waé ogé.

[8/10 00.39] Aing: Nusantara nyaéta 

hiji kecap majemuk nu dicokot tina basa 

Jawa Kuna 

nusa (pulo) jeung 

antara (séjén).

[8/10 00.54] Aing: Pamaheg 

nyaéta dorongan nu kaluar ti jeroning diri, 

nu ngajadikeun 

ayana jati diri 

(watak jeung dorongan laku lampah bawaan), 

dekan (deka-an) 

nyaéta batin pangrarasa di jeroning haté, 

gawilan (mang-kawila-an) 

nyaéta dorongan kahayang nalang jeung nulung, 

saterusna nyaéta kahayang, 

ari kahayang téh 

nyaéta pangabutuh atawa nafsu.

Rék daék teu daék ogé pamaheg mah 

bakal tetep aya 

di jeroning diri jelema 

nu hirup, 

mangrupa carana Gusti Nu Ngersakeun 

nu ngawasa ka sakabéh kaayaan, 

kajadian, jeung kahirupan, 

bari jeung Gusti mah 

teu ngabutuhkeun bantuan nanaon atawa bantuan sasaha. 

ku kituna 

ceuk ajaran Jati Buhun mah 

aturan ti Gusti 

nu saenyana téh 

teu kudu diajarkeun 

ti luar diri urang, 

da manuk ogé 

bisa nyayang, nyingleumleum, jeung ngurus anakna 

teu kudu diajarkeun 

ti luar dirina, 

tapi cukup ku éling 

kana dirina sorangan.

Pamaheg téh 

mangrupa kecap Buhun titinggalan ti pamuunan (karuhun buhun) 

nu dipaké kénéh 

nepi ka ayeuna ku ajaran Ajaran Jati Buhun.

Pamaheg Nu Aya 

Dina Diri Jelema

Pamaheg nu aya 

dina diri jelema 

meni kacida ahéngna tur ngabogaan mangrupa-rupa aturan 

ti Gusti nu saenyana-enyana Gusti jang jelema, 

jeung 

nu aya di sasatoan mah teu saahéng 

siga nu dipikaboga 

ku jelema. 

Bagéan na téh nyaéta:

Jati diri

mangrupa peran nu ti Gusti nu kawasa 

ajang jelema. 

Nepikeun ka jelema ngabogaan watak jeung sifat nu bararéda. 

Sedengkeun sasatoan mah, 

dina hiji jinis sasatoan biasana jatidirina ampir sarageman, jeung 

bakal béda mun jinis sasatoanna ogé béda.

Deka atawa rasa 

di jeroning diri nu ahéng, nepikeun ka jelema 

bisa ngarasakeun 

kaéra jeung ka wiwirang nepikeun ka hayang nutupan beungeut, 

bisa ngarasakeun nalangsa nepikeun ka ceurik inghak-ingakan, jeung 

bisa ngarasakeun bungah jeung kagugu nepikeun ka seuri babarakatakan, jeung salianna deui, 

jeung éta téh 

henteu dipikaboga 

ku sasatoan, 

sanajan aya ogé deka 

nu dipikaboga ku jelema katut ku sasatoan.

Kawila atawa paduli ka jelema séjénna, 

di mana jelema sabenerna mah 

boga pangawilaan nulung jeung nalang, sanajan aya ogé sasatoan nu osok ngabogaan pangawilaan.

Ari sésana mah 

nyaéta 

Pamaheg mangrupa kahayang nu sarua siga Pamaheg nu dipikaboga ku sasatoan

Kumatak kitu 

jelema dijurukeun téh tah jadi jelema nu éling 

kana dirina sorangan, ngabogaan pandekan, jeung paduli ka sasama, tapi 

pengaruh goté 

nu daratang ti luareun dirina 

geus ngajadikeun 

éta jelema 

jadi teu éling 

kana dirina sorangan, nepi ka éta jelema téh jadi leuwih bahaya 

ti batan buaya, 

leuwih jahat ti batan ajag, jeung 

leuwih galak ti batan singa. 

ku kituna 

pépéling diri téh 

kacida pentingna, 

supaya jelema balik deui ka laku lampahna 

salaku jelema.

Pamaheg téh 

mun ceuk Malayuna mah meureunan "naluri", 

harti ti kecap naluri ampir sarua jeung pamaheg 

di mana naluri 

ceuk kamus besar bahasa Indonesia 

nyaéta 

dorongan hati atau 

nafsu yang dibawa 

sejak lahir; 

pembawaan alami 

yang tidak disadari mendorong untuk berbuat sesuatu.

[8/10 13.42] Aing: Pépéling Bati Lampah

Jati Buhun teu apal jeung nu ngaranna reinkarnasi lantaran 

dina ajaran Jati Buhun mah sakabéh nu dijurukeun téh 

nyaéta 

jirim anyar nu asalna 

ti kolotna sorangan. 

Tilu bagéan 

di jeroning diri jelema hirup nyaéta 

Waruga nu ngajadikeun jelema jadi aya, 

Nyawa nu ngajadikeun jelema jadi ngajadi, 

Sukma nu ngajadikeun jelema jadi hirup, 

éta katiluna téh bener-bener asalna ti indung bapana sorangan jeung lain ti reinkarnasi atawa ti naon waé. 

Mangka ku kitu, 

Jati Buhun mah 

teu wawuh jeung nu ngaranna karma, 

tapi 

wawuh ari cukang lantaran mah 

nu asalna ti bati lampah, katut wawuh kanu pangaruh ti mujur jeung apes mah 

nu mangrupa bagéan 

ti jalan hirup.

Bati Lampah 

aya 3 bagéan nyaéta Sugema, 

Mamala, 

Dodoja.

[8/10 13.49] Aing: Sugema 

nyaéta kaayaan 

nu pibungaheun, 

sugema bisa datang 

mun urang bisa ngabungahkeun hati jalma séjénna, 

sanajan urang barang béré nu kacida lobana ogé mun jelema 

nu dibéréna haténa 

teu bungaheun mah, 

nu méré na ogé moal meunang sugema nanaon, 

tapi mun nu méréna sanajan ngan saeutik ogé hég wéh nu dibéréna haténa bungaheun, 

éta nu méréna isukan pagéto gé bakal meunang sugema 

nu lebih gedé ti nu geus dibérékeun. 

Mingkin gedé kabungah jalma nu dibéré, 

mingkin gedé ogé sugema nu bakal katarima ku nu méréna.

Mamala 

nyaéta kaayaan nu teu dipiharep. 

Mamala bakal datang mun urang ngarugikeun nepi ka nganyerikeun hate éta jalma nu geus dirugikeun, 

mingkin nyeri haténa 

éta jalma nu dirugikeun mingkin gedé ogé Mamala nu bakal ditarima ku jalma 

nu geus ngarugikeunnana, sagedé nanahaon ogé jalma nu ngarugikeun 

ka jalema séjénna salila nu dirugikeunna teu ngarasa dirugikeun mah, mamalana ogé moal datang, 

tapi mun jelema nu ngarasa dirugikeun 

nyeri haténa 

mangka éta mamala bakal nepi ka éta jelema nu geus ngarugikeun, malah mah 

mun urang manggihan pangaboga batur najan teu pati aya pangajina ogé (siga duit recéh, atawa banda nu murah) di jajalaneun, hég wéh dicokot terus jelema nu kaleungitannana kuciwa haténa, 

mangka éta nu nyokotna téh bakal meunang mamala nu jauh lewih mahal tibatan pangaboga batur 

nu geus dicokot 

di jajalaneun téa, mangka leuwih hadé mun manggih pangaboga batur téh antepkeun wéh, 

lantaran saha nu nyaho nu bogana rék balik deui néangan.

Dodoja, 

jelema nu meunang dodoja bakal didoja kapancegan haténa, 

mun sanggup ngaliwatan dodoja ku cara hadé bakal meunang sugema, tapi 

mun teu sanggup ngaliwatan dodoja 

ku cara nu hadé bakal meunang mamala. 

Mun jelema keur ngabogaan pangabutuh nu kacida butuhna 

tuluy wéh aya jalanna 

ku jalan goté 

éta hartina jalma téh keur meunang dodoja, mun sanggup ngaliwatan éta dodoja kucara hadé atawa 

teu ngalampahkeun kalakuan goté lantaran kagoda ku pangabutuh, mangka iraha-iraha ogé éta jalma téh bakal meunang sugema, 

tapi 

lamun teu sanggup ngaliwatan dodoja kucara hadé atawa ngalampahkeun kalakuan goté pédah kagoda ku pangabutuh, mangka iraha-iraha ogé éta jalma téh 

bakal meunang mamala.

Mun urang nyokot naon waé sakur pangaboga batur karasana mah 

siga nu keur nyokotan sugema, 

padahal mah 

naon nu ku urang dicokotan téh 

teu nyaho mah 

ngan saukur mamala, 

mingkin loba 

nu dicokotanna 

mingkin loba ogé mamala nu katarimana, ku kituna 

jelema nu geus éling 

ku Pikukuh Bati Lampah mah 

moal sok cukat-cokot pangaboga batur.

[8/10 13.50] Aing: Jéjér Béas : 

Pikukuh Bati Lampah

[8/10 13.51] Aing: Salian ti éta 

aya ogé kaapes jeung kamujuran 

salaku bagéan 

ti jalan hirup, 

da dina ajaran Jati Buhun mah, 

hirup téh siga cai 

nu palid jeung walungan siga jalan hirup 

nu daék teu daék 

bakal diliwatan.

[8/10 13.53] Aing: ku kituna, 

dina ajaran Jati Buhun mah 

katempo bédana 

sugema nu mangrupa kanyaah, 

mamala nu mangrupa pangwarah, jeung 

dodoja nu mangrupa 

tah milih. 

Jadi euweuh pangwarah nu disebut tah milih, atawa kanyaah nu disebut pangwarah.

Dinu ajaran Jati Buhun mah, 

lampah goté téh 

teu bisa dileungitkeun 

ti diri nu ngalakikeunna, tapi 

bisa diimbangan 

ku cara ngalampahkeun kahadéan 

nu jauh leuwih gedé 

ti batan kagotéan 

nu geus dipilampahna.

[8/10 13.56] Aing: Pangulikan Papatén

ku lantaran ajaran Buhun ieu téh 

geus aya jauh saméméh agama-agama ti daratan asup pulo-pulo Nusantara, 

mangka 

ajaran Jati Buhun 

nu mangrupa 

ajaran Buhun nu ngajati jeung dijatikeun 

teu wawuh jeung Reinkarnasi, 

Surga, 

Naraka, atawa 

Moksa,, 

tapi ieu ajaran téh 

nyaho kanu 

tilu kapapaténan.

3 jinis kapapaténan téh 

nyaéta: 

Paéh Kasarad, 

Paéh Kakungkung, jeung Paéh Sawilujengna

[8/10 13.58] Aing: Paéh Kasarad 

nyaéta 

paéh nu sukma (roh) 

jadi wadal siluman, 

ku kituna Paéh Kasarad ogé bisa disebut 

paéh dipergasa.

Paéh Kakungkung 

nyaéta paéh tapi sukmana kakurung 

di jero waruga (raga) jeung éta Sukmana bakal ilang bareng jeung ngaburukanna waruga, ku kituna 

Paéh Kakungkung 

bisa ogé disebut 

paéh ilang musnah.

Paéh Sawilujeungna nyaéta paéh nu sukmana leupas ti warugana 

dinu kaayaan bahara-bahari 

nuju ka wengku kahyangan nu dipercaya mangrupa wengku 

nu lana, 

ku kituna 

Paéh Sawilujeungna 

bisa ogé disebut 

paéh sukmana lana.

[8/10 13.59] Aing: Jéjér Béas : 

Pikukuh Papatén

[8/10 14.04] Aing: Paéh kasarad 

nempa ka jalma 

nu ngalakonan urusan jeung siluman, atawa jalma nu diwadalkeun 

ku jalma séjénna 

ka siluman ku kaapesna atawa bisa ogé 

ku datangna mamala. 

Jelema nu Paéh kasarad sukmana bakal dicokot ku siluman, 

jeung 

mun éta jalmana 

Paéh Kakungkung, mangka 

siluman bakal angger ngadudut éta sukma 

ti warugana, 

sanajan hasil nyaéta sukma téh 

jadi cecel bocel atawa rapuh.

Jelema nu 

Paéh Kakungkung 

bakal dialaman ku jalma nu osok nyieun kagotéan waé, 

nepi ka pikiranna 

jadi kotor jeung pamahegna jadi ruksak, pamaheg nu rusak éta 

nu bakal ngajadikeun jelema 

jadi Paéh Kakungkung.

Sedengkeun 

Paéh Sawilujeungna bakal dialaman 

ku jalma-jalma nu mujur, nu salila hirupna ngalampahkeun kahadéan, 

nepikeun ka pamikiran natéh tenang jeung reueus, 

ku lantaran henteu nyimpen laku lampah goté di jeroning dirina, jeung 

henteu ngabogaan kahayang jang ngalampahkeun kalakuan goté.

Sukma jelema téh 

nyaéta 

tinu sahab lunyi atawa gas nu gampang kaduruk. 

ku kituna 

di jeroning kepercayaan Jati Buhun mah 

waruga jelema nu geus paéh téh 

alusna mah dijauhkeun tinu seuneu, 

ku lantaran dipikapaur bisi sukmana 

aya teu jauh ti warugana ku kituna dipika paur bisi ilang kaduruk.

[8/10 14.11] Aing: Pangulikan Buhun 

Kanu Panunggalan Gusti

Dijeroning pangulikan panunggalan Gusti 

nu dipikaboga 

ku Jati Buhun, 

teu apal ayana batara-batari, 

dewa-dewi, atawa malaikat. 

ku kituna 

Gusti katut sagala kakawasaanna mah bener-bener ngadeg sorangan 

bari jeung 

teu ngabutuhkeun bantuan batara-batari, dewa-dewi atawa malaikat, atawa jelema, jeung saha waé ogé salian ti éta. 

Nepikeun ka Gusti 

dina ajaran Jati Buhun mah 

salaku pang Hyangna 

nu hiji-hijina 

nu teu ngabutuhkeun bantuan nanaon jeung teu ngabutuhkeun bantuan sasaha atawa disebut 

Sang Hyang Agung 

ku kaagungannana.

Dina panenjo ajaran 

Jati Buhun 

saimbangna jeung saluyuna banua 

(buana/alam) 

tur kahirupan ieu, 

di mana unggal diri 

nu hirup ngabogaan jeroan awak 

nu disambungkeun 

tinu hiji kanu séjénna 

ku urat-urat nu kacida ahéngna jeung ruwetna, jeung 

cara pancén jeroanna 

nu luar biasa. 

Salian ti kitu ngawentukna kasaimbangan hirup tutumbu silih hakan 

katut peran 

tur pancén hirupna sewang-sewangan 

nu pinuh ku kasaluyuan. Mangka 

kacida ajaibna jeung kacida luar biasana 

mun ku-euweuh ayana Gusti

nu ngersakeun, 

nu ngatur, jeung 

nu ngawanganna. 

ku kituna 

ceuk ajaran Jati Buhun mah 

Gusti nu saenyana-enyana 

Gusti téh 

dinyaankeun aya, 

salaku nu ngawangun 

tur nu ngatur kahirupan.

Mun Gusti nu kawasa dianggap salaku 

nu ngatur 

tur nu ngawanggan kahidupan, 

terus saha atuh 

nu geus ngatur katut geus ngawangan 

Gusti nu kawasa téh?

[8/10 14.18] Aing: Hyang Agungna nu pang mimitina aya salaku Gusti nu kawasa Hatua nu saenyana, taya nu leuwih mimiti ti Gusti nu kawasa iwal ti kosong molongpong, mantak ku kitu euweuh nu ngawangan, nu ngatur, atawa nu ngersakeun Gusti nu kawasa Hyang Agung Hatua nu saenyana.

Gusti nu kawasa lir ibarat itungan hiji nu ngamimitian sakabéh itungan, jeung euweuh nu leuwih mimiti ti itungan ka hiji iwal ti kosong molongpong.

Sang Hyang Hatua nu saenya-enyana Gusti taya ngarana, euweuh nu miheulaan jeung moal Aya tungtung lilana. Salaku nu pangheulana aya nu teu manggih pamimitian, jeung salaku nu pang tungtungna aya nu teu manggih pangbéakan.

Mun sakabéhna geus ilang musnah, Gusti nu kawasa mah angger kénéh aya salaku nu pang tungtungna aya nu teu manggih pangbéakan, saterusna ngersakeun deui kana sagagalana salaku nu pang heulana aya nu teu manggih pamimitian. Éta téh lanana Gusti.

[8/10 14.20] Aing: Hyang Agungna 

nu pang mimitina aya salaku Gusti 

nu kawasa Hatua 

nu saenyana, 

taya nu leuwih mimiti 

ti Gusti nu kawasa 

iwal 

ti kosong molongpong, mantak 

ku kitu euweuh 

nu ngawangan, 

nu ngatur, atawa 

nu ngersakeun 

Gusti nu kawasa 

Hyang Agung Hatua 

nu saenyana.

Gusti nu kawasa 

lir ibarat itungan hiji 

nu ngamimitian sakabéh itungan, 

jeung euweuh 

nu leuwih mimiti 

ti itungan ka hiji 

iwal 

ti kosong molongpong.

Sang Hyang Hatua 

nu saenya-enyana 

Gusti taya ngarana, euweuh nu miheulaan jeung 

moal Aya tungtung lilana. Salaku 

nu pangheulana aya 

nu teu manggih pamimitian, 

jeung salaku 

nu pang tungtungna aya nu teu manggih pangbéakan.

Mun sakabéhna 

geus ilang musnah, 

Gusti nu kawasa mah angger kénéh aya 

salaku 

nu pang tungtungna aya nu teu manggih pangbéakan, 

saterusna 

ngersakeun deui 

kana sagagalana 

salaku 

nu pang heulana aya 

nu teu manggih pamimitian. 

Éta téh lanana Gusti.

[8/10 14.26] Aing: Jéjér Béas : 

Pikukuh Hyang Agung

[8/10 14.28] Aing: Contona nyaéta 

gambar silangrua atawa segi tilu sarua gigirna, 

di mana 

nu pang nyungcungna 

di puncitna euweuh tungtungan deui, 

tinurup ka Gusti 

nu kawasa 

nu pang luhurna dina kaagungannana, jeung euweuh nu leuwih luhur kaagungannana 

ti batan Gusti nu kawasa. Silangrua 

nu pang handapna ngajébragan 

tinurup jeung sakur banua nu kacida legana kersaning Gusti 

nu kawasa, 

tur Gusti nu kawasa éta téh Hatua nu saenyana.

[8/10 14.36] Aing: Pangulikan Sangiang mangrupa Bagéan ti Pangulikan Panunggalan Gusti

lolobana mah jalma-jalma di Indonésia nyangkana téh yén Sangiang téh nyaéta pangulikan Gustina ageman Hindu, 

padahal mah kecap "Sang Hyang" téh euweuh nu ditulis di kitab Weda naon waé ogé, malah mah jalma-jalma Hindu di India mah 

teu warawuheun 

kana sebutan 

"Sang Hyang"téh, lantaran 

sabenerna mah pangulikan Sangiang téh nu bogana téh 

nyaéta ajaran Buhun jeung sababaraha ajaran tempatan séjénna di Indonesia.

Pangulikan Sangiang nyebar lega ti pulo Jawa, Sumatra, nepikeun ka samenanjung Malaya, jeung pulo-pulo laleutik di sabudeureunana. 

sebutan "sembahyang" asalna ti sebutan sembah katut Hyang, ngarujuk kanu sesembahan ka Sangiang. Paomongan sebutan "Sembahyang" di lingkur urang Islam Malayu jang ngagantikeun kecap sholat tina basa Arab, ngabuktikeun 

yén urang Malayu pernah wawuh kana sebutan Hyang nu hartina nyaéta Gusti nu kawasa 

dina ajaran Buhun.

Sangiang téh lainna ngaran 

tapi mangrupa hiji pangedal dina basa Buhun.

Sang asalna ti kecap sa-ang nu hartina nyaéta hiji pribadi atawa 

hiji sosok, atawa 

tunggal.

Sedengkeun Hyang hartina gaib, 

ku kituna 

teu bisa ditingali ku panon, 

teu bisa di déngé ku ceuli, 

teu bisa kaambeu ku irung, jeung 

teu bisa kacabak atawa kabedag ku awak, 

ku kituna 

teu bisa dicaritakeun kaayaannana.

Kecap Sang jeung 

kecap Hyang 

dihijikeun jadi kecap Sangiang.

ku kituna 

sakabéh nu leuwih ti hiji atawa 

ngabogaan kulawarga atawa 

ngabogaan katurunan atawa ogé 

aya tandinganana (musuh nu nandingan), atawa 

bisa ditingali jirimna, didenge sorana jeung dibayangkeun kaayaannana, 

nepikeun ka bisa dicaritakeun ucapan jeung 

lampahna 

siga singa nyaritakeun nu bisa disakséni, mangka éta téh lain Sangiang Gusti 

nu saenyana-enyana Gusti 

dina ajaran Buhun.

Tapi ku lantaran éarna 

nu sok ngahi-hijikeun antara 

pangulikan Sangiang 

nu pangulikanna téh 

ti panunggalan Gusti 

nu sajati, jeung pangulikan Gusti séjénna tinu pangulikan réa gusti, ngajadikeun kecap "Sangiang" téh 

sering disalah hartikeun. ku kituna jadi 

aya batu disebut sangiang, 

aya cai disebut sangiang, aya tempat disebut sangiang, 

jelema katut jurig gé 

aya nu disebut sangiang, éta téh 

kacida pohara dorakana mun ngarujuk kana ajaran Jati Buhun mah

[8/10 16.10] Aing: Kelir Jeung Tinurup

Jati Buhun ngahartikeun hartina kelir.

macem-macem kelir

Hideung 

nyekel harti satuhu, rempeg, jeung guyub dinu kahadéan.

Bodas 

nyekel harti, teu panceg, élodan, jeung gampang kabawa ku sakaba-kaba.

Héjo laut atawa 

héjo bulao semu hideung nyekel harti, belasungkawa, jeung nalangsa.

Héjo bulo 

nyekel harti sakabéh kahadéan.

Héjo daun 

nyekel harti subur makmur, beunghar ku dahareun.

Konéng 

nyekel harti kaijid jeung pinter kodék.

Konéng semu beureum nyekel harti degig jeung sombong.

Beureum getih 

nyekel harti kabedegongan jeung katelengesan.

Bungur 

nyekel harti bogoh jeung begér.

Kalakay 

nyekel harti soméah jeung béréhan, katut jauh tina kasombongan.

Beureum Gula 

nyekel harti basajan.

Tinurup Jati Buhun

Silangrua atawa 

segi tilu nu sarua gigirna nu kelirna hideung atawa bulao, jeung congcot, katut pamunjungan, 

éta téh mangrupa tinurup Jati Buhun.

[8/10 16.14] Aing: Silangrua 

nu puncitna nyungcung, jeung 

congcot ogé nu puncitna nyungcung, jeung Pamunjungan 

(Punden Berundak) 

nu mingkin luhur tundaganna mingkin ngaleutikan, 

tinurup ti itungan 

nu pang leutikna 

nyaéta 

hiji, 

hartina dinu pangluhur-luhurna 

aya hiji Gusti 

Sang Hyang Agung Hatua nu saenyana. 

Dihandapna 

nu jébrag, 

tinurup kanu 

legana pangersa sinareng 

pangawasa Gusti 

nu saenya-enyana Gusti nu gawasaan banua (buana) Jenat jeung sakurna banua 

nu teu manggih tungtung nu kacida legana.

[8/10 16.18] Aing: Padang

Pamunjungan Gunung Padang nyaéta situs megalitikum panggedéna di Asia Wétan ngidul jeung pang kolotna di dunya, salaku bukti ayana kamajuan Buhun mangsa baheula.

Candi Borobudur siga Pumunjungan

Candi Borobudur nyaéta candi Buddha nu mirip jeung Pumunjungan, dikira-kira Candi Borobudur téh nyaéta Pamunjungan Buhun nu dirobah jadi hiji candi Buddha. Nu dibangun ku Raja Samaratungga keur mangsa Wangsa Syailendra. Jeung diréngsékeun ku Ratu Prabudawardhani, putrina Samaratungga.[3]</nowiki>

Situs taman Purbakala Pugung Raharjo, Lampung

Situs Purbakala Pugung Raharjo di tingali di luhur.

Situs Purbakala Pugung Raharjo atawa sering disebut Taman Taman Purbakala Pugung Raharjo mangrupa Pamunjungan nu ayana di Desa Pugung Raharjo, Kacamatan Sekampung Udik, Kabupatén Lampung Timur, Provinsi Lampung.[4]

Taman Purbakala Pugung Raharjo nyaéta Pamunjungan Buhun nu saterusna dijadikeun enggon paragi ibadahna agama Hindu-Buddha dimangsa kajayaan Hindu-Buddha.[

[8/10 16.19] Aing: Pamunjungan

Pamunjungan ngandung harti nu sarua jeung silangrua nyaéta tinurup jeung Panunggalan Gusti nu kawasa. Pamunjungan téh nyaéta tinurup Jati Buhun nu mangrupa wangunan, nu biasana mah éta wangunan téh geus kuna

[8/10 16.19] Aing: Silangrua kelir héjo bulao nyekel harti welas asih, béréhan, jéung kahadéan. Silangrua Kelir héjo langit nyekel harti luhur, lega, jeung euweuh tungtungna, ngibaratkeun kanu kawasana Hyang Agung. Silangrua hideung nyekel harti pituhu kanu ageman Jati Buhum.

[8/10 16.20] Aing: Silangrua kanyaanan tinurup kanu sagala nu aya di jeroning diri jeung sagala nu aya di luareun diri.

[8/10 16.20] Aing: Congcot.

Congcot yaéta tinurup Jati Buhun nu mangrupa dahareun.

[8/10 16.20] Aing: Kelir bodas dinu sangu tinurup tinu kakosongan, teu walakaya, jeung gampang dipangaruhan, warna héjo daun ti daun cau mangaruhan ku kabeungharan jeung kasuburan.

[8/10 16.20] Aing: Musium Purna Bakti Pertiwi, nu dibangun di era kaprésidénan Suharto, di bagéan hateupna siga congcot.

Shalat Syareat,Thorekat jeung Hakekat

Shalat Syareat,Thorekat jeung Hakekat

Kalawan nyebat jeunengan Allah Swt.

لبسـم الله الرحمن الر حيم

السّلام عليكم ورحمة الله وبركا ته

Shalat Syareat,Thorekat jeung Hakekat

Ari shalat eta aya 3 :

صَـلاَةْ  شريعة ، طريقة ، حقيقة

1.Shalat Syare'at (صَـلاَةْ  شريعة ).

Waktuna  : dzuhur, ashar, maghrib, isya jeung subuh.

Wudhuna : ku cai anu suci tur nyucikeun.

Kibltna    : baitullah ka'bah di Mekah mukaromah.

2.Shalat Thorekat (صَـلاَةْ  طريقة )

Waktuna  : dimana-mana datang hawa nafsu.

Wudhuna  : ku cai mujahadah jeung riyadoh.

Kiblatna    : hate di jero dirina.

Ari Mujahadah jeung Riyadoh ( رِيَاضَةْ ) tina nafsu amarah anu baladna 7 tempatna dina dada :

buhlu (البُخْلُ ) hartosna koret.

hirsu (الحِرْص ) hartosna kasengsrem.

hasud (الحَسُدُ ) hartosna ngewa kana nikmat batur.

jahlu (الجَهْلُ ) hartosna bodo.

kibru ( الكِبْرُ) hartosna gumeude.

sahwat (الشَهْوَةُ ) hartosna kahayang

ghodobu (الغَضَبُ ) hartosna ambeuk

kadua nafsu loamah ( لَوَّامَةْ ) anu baladna 9, tempatna dina handapeun susu kenca dua ramo kahandap :

laum ( اللَوْم ) hartosna moyok.

hawa ( الهَوَى ) hartosna kahayang.

makru ( المَكْرُ ) hartosna nipu.

ujub ( العُجُبُ ) hartosna asa alus sorangan.

ghibah ( الغِيْبَة ) hartosna ngomongkeun batur.

riya ( الرِيَا ) hartosna hayang kapuji ku batur.

dulmu ( الظُلْمُ ) hartosna dolim.

kidbu ( الكِذْبُ ) hartosna bohong.

goflah (الغَفْلَةْ  ) hartosna poho.

Shalat Thorekat ngarana Muhasabah ( مُحَاسَبَةْ ) nyaeta mana nafsu anu atos hilang, mana pagawean anu leuwih alus di pigawena.mana nafsu anu atos hilang tina ngaruksak saperti : riya,takabur jeung bangsana.

3.Shalat Hakekat ( صَـلاَةْ  حقيقة).

waktuna  : heunte nganggo waktu.

wudhuna : ku cai Taobat ( تَوْبَةْ ) jeung Murokobah ( مُرَاقَبَةْ ).

kiblatna   : hak Allah Ta'ala ( حق الله تعالى ).

Anu tos heunteu mihak ningali kana dirina sorangan.Anu dawuhan Allah Ta'ala :

فَاَيـْنَمَـاتَوَّافَـثَـمَّ وَجْـهُ اللهِ

"kamana wae madep aranjeun maka madep kana kiblat Allah Ta'ala".

Teu nganggap waktu anu dawuhan allah Ta'ala :

عَلَى صَلَوتِهِمْ دَاءِمُـوْنَ

"kana shalatna jalma anu langgeung mayeng heunteu eureun-eureun"

Ari ngaran shalat hakekat ngarana Musaahadah

PERTELAANNANA ELMU SYARE'AT, TAREKAT JEUNG HAKEKAT

PERTELAANNANA ELMU SYARE'AT, TAREKAT JEUNG HAKEKAT

SYARE'AT

Ari syare'at teh nyaeta :

al-ahkaamul munazzalatu 'alaa rosuulillaahhi sholalloohhu 'alaihhi wa sallam

"Pirang-pirang hukum anu diturunkeun ka Rosululloh saw."

Anu maham kana eta hukum teh para Ulama, boh tina Qur'an atawa Hadits. Boh tina enas atawa istinbath.

TAREKAT

Ari tarekat teh nyaeta :

'amalu bisysyarii'ati

"Ngamalkeunnana syare'at", jeung nyandak kana perkara anu pangpentingna, jeung ngajauhan tina gampangna dina perkara anu henteu pantes digampangkeunnana, jeung ngajauhan tina perkara paharaman jeung pamakruhan, jeung ngalakonan pirang fardlu anu kaduga tina pirang pasunatan di bawah pemeliharaannana Guru anu Arif tegesna ma'rifat ka Alloh, nyaeta ahli nihayah, tegesna Mursyid.

Atawa harti tarekat teh nyaeta :

ijtinaabul manhhiyyaati zhoohhiron wa baathinaa

"Ngajauhan tina sakabeh anu dicegah dhohir bathinna", jeung numutkeun ka Pamarentah Gusti Alloh menerut kemampuhannana, ngan henteu aya jalanna atawa obatna iwal ti ku ngalobakeun dzikir ka Alloh Ta'ala.

HAKEKAT

Ari Hakekat teh nyaeta :

takholliin nafsi 'ang rozaa-ilil akhlaaqi

"Nngaberesihkeun nafsu tina kotorna akhlaq", jeung mapaesan nafsu ku pirang-pirang sifat anu dipikaridlo ku Pangeran, jeung ku akhlaq anu hade, sakira-kira kaayaan nafsu teh gampang migawe amal anu sholeh jeung gampang migawe kana amal anu hade, sahingga teu aya kacapean, balik ta lamun manehna ninggal tea mah kana amal heunteu diturut ku nafsuna.

Saenya-enyana, ari hakekat teh eta buahna tarekat.

Jeung saenya-enyana, kalakuan misti keur jalma anu ngambah jalan ka akherat kudu ngumpulkeun antarana ieu anu tilu, jeung ulah arek ngosongkeun hiji perkara tina ieu nu tilu perkara, karana saenyana Hakekat anu henteu make Syareat eta batal, jeung saenyana Syare'at anu henteu make Hakekat eta kosong.

Dawuhan Imam Maliki r.a :

mang tasyarro'a wa lam yatahaqqoq faqod tafassaqo wa mang tahaqqoqo wa lam yatasyarro' faqod tazangdaqo wa mang jama'a baynahhumaa faqod tahaqqoq

"Sing saha jalma anu migawe Syare'at tapi henteu ber-Hakekat, eta hukumna Faseq, tegesna dosa gede. Jeung saha jalma migawe hakekat tapi henteu ber-Syare'at, eta hukumna Jindiq. Sing saha jalma nu ngumpulkeun migawe syare'at jeung hakekat, mangka eta jama nyata benerna".

Ari Syare'at eta saperti jasad.

Ari Tarekat eta saperti nyawa.

Ari Hakekat eta saperti rasa.

Ari syare'at jeung hakekat eta dua-duana mulajamah, tegesna henteu bisa dipisahkeun, saperti talajumna kai jeung cai, atawa jasad jeung nyawa.

Neangan Gusti

Neangan Gusti

Gusti Allah  

euweuh tapi aya, 

aya tapi euweuh babandingannana, 

Sa-Tunggal Braja, 

dzat  Sa-Alif Tunggal, jeneng ku Anjeun 

teu bisa diumpamakeun. 

Cicingna lain 

di gunung, 

di darat, 

di laut, 

kulon, wetan, kaler, kidul tapi 

cicingna 

dina panta Maha Luhur, di langit aya langit karajaan Illahi 

tampa wates.

Sanajan cicing 

dina panta Maha Luhur,  jauh tapi deukeut, deukeut tapi jauh 

pikeun nu teu iman. Karasa, kacampa, 

tapi teu katempo. 

Deukeutna Allah jeung manusa 

ibarat gula jeung amisna, uyah jeung asinna, seuneu jeung panasna, angin jeung tiisna, 

cai jeung nyecepna, kembang jeung seungitna 

sabab 

dina sajeoreun 

diri manusa 

Allah ngancikeun Sirullah, 

nurullah, 

dzatullah, 

sifatullah, 

asmalullah, 

af’alullah, 

kodratullah, 

wujudullah, 

nikmatullah, 

rahmatullah. 

Allah 

Maha Ninggal, 

Maha Uninga, 

Maha Ngadangu, 

Maha Ngatur, 

Maha welas, 

Maha Asih.

Neangan Allah 

kudu nyaho getih sorangan, 

tapi 

lain sagetih-getihna. 

Tumanya  

aya naon dina diri. 

Lamun hayang nyaho anu caang 

kudu cicing di nu poek, 

lamun hayang nyaho anu poek 

kudu cicing di nu caang. 

Hayang apal 

ka nu teu ngawujud 

kudu ngaji nu ngawujud. 

Sagala rupa nu teu ngawujud jeung 

nu ngawujud 

dadamelan Gusti Allah. 

Mun geus wawuh jeung dirina 

bakal wawuh jeung Gusti-Na.

Marifat ka Gusti 

kudu ngagunakeun parabot 

nu nyampak dina diri,  sirnaning rasa, 

sirnaning cipta, 

sirnaning karsa, sirnaning karya. 

Sir budi cipta rasa, 

sir rasa papan raga, 

dzat marifat wujud kaula maring Allah, 

maring malaikat, 

maring Rasul 

sangkan hirup hurif 

maot sampurna.

Maot sampurna 

mulih ka jati 

mulang ka asal, 

nu asalna tina taneuh balik ka taneuh, 

nu asalna tina seuneu balik ka seuneu, 

nu asalna tina angin balik ka angin, 

nu asalna tina cai balik ka cai, 

nu asalna langsung ti Allah mulang ka Allah. 

Sorga hak Anjeun-Na, manusa mulang ka sorga sakadar kahayang wungkul.

Jalan ka sorga ngaliwatan alam syareat gawe wujud jeung 

gawe kolbu. 

Gawe wujud ngalaksanakeun pakemanna 

ngajauhkeun larangannana,

gawe kolbu 

mancegkeun kayakinan, sabar tawakal, 

renghap pasrah sumerah diri kana pangersana, ikhlas dina pirang-pirang perkara kahadeaan, jembar manah, 

iman dina sajeroning kaimanan, 

ngahijikeun rasa dina sajeroeun rasa, muasakeun panca indra, merenahkeun napsu dina tempatna, 

samemeh mikir kudu ges nepi, 

nganyatakeun kasolehan nyembah Allah jeung nganyatakeun kasolehan jeung papada manusa.

Sorga nu jauh 

di arudag-udag, 

sorga nu deukeut dipopohoken, 

indung tunggulna rahayu, bapa tangkalna darajat, 

pitutur indung matak metu, 

nasehat bapa matak teurak, 

nukang nonggong 

ka indung bapa 

waruga kabalur ku dosa. 

Muji ka gusti, 

munyung ka indung, muja ka bapa, 

sorga aya dina damapal suku indung jeung bapa. 

Doraka ka indung bapa tanawuruh mulang 

ka sorga 

tapi 

balik ka naraka jahanam.

Kudu Wawuh Jeung Diri

Kudu Wawuh Jeung Diri

“Sir indung sir bapa gumulung di kenya puri, sabulan ngaherang, 

dua bulan kumambang, tilu bulan gumulung, 

opat bulan mangrupa, lima bulan sangga raja, genep bulan ratu mungkala, 

tujuh bulan kamarullah, dalapan bulan Nur-Allah, salapan bulan medal ka dunya. 

Satetes banyu 

Bak nyungkring kancana raden mas pangeran ganda raja ratu wisesa nyusup kalbuna, 

nyelap manahna, 

welas asihnya Gusti.

Dulur nu teu ngawujud jadi manusa kawas dulurna sakabeh, 

nyakitu deui 

Naga Kancana oge sarua. 

Dulur nu teu ngawujud aya opat perkara, 

dulur nu ngawujud aya opat jumlah 

sakabeh dalapan perkara.

Dulur batin anu opat kakang kawah, 

tali ari-ari, 

antamaya, 

antasari (ngaran malaikat), 

papat kalima pancer 

guru mursid sukma sajatining manusa 

nu ngusik malikeun sarangka waruga.

Diaping ku nu suci diraksa ku kawasa, 

nu ngaping manusa 

aya opat 

jenengan malaikat Zabariyah, 

Ariyah, 

Syiriah, jeung 

Mariyah. 

Arinyana Nyaksi  

tekad hade gorengna, ucap, 

lampah paripolah. 

Dulur wujud anu opat 

nu nyicingan 

pulau nyawa raga awak manusa 

nyaeta 

Sanghyang Sirah, Sanghyang Puseur, Sanghyang Dampal, jeung 

Sanghyang Raga Awak.

Sanghyang Sirah cicingna dina 

otak Ajna jeung 

otak cakra mahkota, 

Sanghyang Puseur cicingna dina 

gumpalan getih hideung, 

Sanghyang Dampal cicingna dina 

sumsum balung, 

Sanghyang raga awak cicingna dina 

sakujur awak. 

Nu ngusikeun raga awak sakujur nyaeta  

sukma (malaikat rohani), raga (roh jasmani), jeung nyawa (napas). 

Parabotna elmu 

syareat, 

torekat, 

marifat, jeung 

hakekat. 

Ngisat awak kudu apal ka diri sorangan, 

sabenerna aya naon 

dina diri manusa 

diantara 

kuring jeung kurungna. 

Aya  genep perkara 

nu asalna ti indung 

jeung 

dalapan perkara  

nu asal ti bapa, 

tilu perkara  

langsung ti Allah 

nyaeta 

cahaya, 

atma (nyawa) jeung sukma sajati.

Parabotna elmu 

syareat, 

tarekat, 

marifat, jeung 

hakekat. 

Pangbutuh rohani 

dzikir, 

mikir, 

hiburan. 

Pangabutuh raga awak dahar jeung 

nginum 

nu teu lepas ti 

cai, 

angin. 

Seuneu, jeung 

taneuh.

Parabot bakti ka diri nyaeta 

rasa, 

rumasa, jeung 

tumarima. 

Mun geus bisa nelebkeun tilu perkara eta 

dina kalbu 

tandana manusa 

geus bisa 

bakti ka dirina, 

bakti ka Gustina, jeung bakti ka papada manusa katut mahluk pangeusi alam. 

Teges  pikeun jalma 

nu can bisa  nelebkeun rasa, 

rumasa, 

tumarima 

dina kalbuna 

tandana can bisa ngalaksanakeun sahadat.

Ngagindingan diri  

ngaji kitab 

ulah jauh ti diri, 

mun jauh tina diri 

bakal lali ka wiwit 

bijil sasar mapay sagara, jati ka silih ku junti,  

nu enya di lain-lain, 

nu lain di enya-enya,

nu sugan di enyakeun, 

nu enya disugankeun

Kuduna 

mesek cangkang 

nyokot eusi, 

sikina dipelakeun cangkangna tong dipiceun 

Ngaji kudu ngajirim. Panarimaning iman 

ka Allah 

nyaeta 

iman kana 

dzatna, 

sifatna, jeung 

asmana. 

Pikeun nu geus ngarasa genah iman ka asmana, ulah mopohoeun 

iman ka dzat jeung sifatna. 

Jalma nu nareangan 

dzat jeung sifatna 

ulah dianggap kufur.